מאמרים

אחת השאלות הנפוצות ביותר שאני מקבל כמורה לצ׳י-קונג היא כיצד התרגול יכול לסייע במצבים של דילול עצם, או בשמה הרפואי – אוסטאופורוזיס. ברפואה הסינית העצמות משתייכות למערכת הכליות. לכן, כאשר עובדים עם מצבים של חולשת עצם, טיפולים באמצעות דיקור סיני וצמחי מרפא יתמקדו פעמים רבות בחיזוק ותמיכה במערכת הזו. אבל לצ׳י-קונג יש גם היבט נוסף ומעניין מאוד, שאפשר להסביר דרך הגוף עצמו. כאשר אנו מתרגלים צ׳י-קונג ונכנסים להרפיה מודעת, אנחנו לא "משחררים כוח", אלא משנים את הדרך שבה הגוף נושא עומסים

הרבה אנשים חושבים שהצ'י-קונג הוא תרגול תנועה. אבל אם זה היה כל הסיפור, היה מספיק לבצע כמה תנועות יפות כדי לקבל את כל היתרונות של התרגול. אז במה הצ'י-קונג באמת עוסק? אנחנו נוהגים לומר שהצ'י-קונג שמשמעותו "עבודה עם הצ'י" או "טיפוח הצ'י", מלמד אותנו לעבוד עם אנרגיית החיים שלנו - להזרים אותה, לאסוף אותה ולהתמיר אותה. אבל הסוד לכל זה, לא נמצא בתנועה עצמה, הוא נמצא במקום אחר - ביכולת שלנו לנהל את הקשב שלנו. יש משפט ידוע בעולם הצ'י-קונג: Yi Dao, Qi Dao לאן שהכוונה הולכת - לשם האנרגי

אחד העקרונות המרכזיים בתרגול צ'י-קונג וטאי-צ'י הוא ההבנה שמדובר בתהליך. לא תוצאה מיידית, לא הישג נקודתי, אלא דרך של שינוי מצטבר, הנבנה דרך התמדה יומיומית. לעיתים קרובות מתרגלים נוטים להתמקד בתנועה מסוימת, בדיוק הטכני שלה, או בשאלה האם הם "עושים נכון". אך המהות האמיתית של התרגול אינה נמצאת בתנועה הבודדת, אלא בתהליך שהיא מייצרת לאורך זמן. כל תרגול הוא עוד שכבה דקה של שינוי, אשר מצטברת בהדרגה לכדי טרנספורמציה רחבה יותר. ברובד הפיזי, הגוף מתחיל להשתנות. המתח שהצטבר בו במשך שנים מ

המעגל המיקרו-קוסמי הנקרא גם המעגל הקוסמי הקטן או בסינית: Xiao Zhou Tian, הוא אחד התרגולים המרכזיים והעתיקים ביותר במסורת הדאואיסטית והצ'י-קונג. הוא מורכב מאיחוד של שני ערוצי אנרגיה ראשיים בגוף: 1. הערוץ השליט / המושל (Du Mai): העולה מהחיץ (הפרינאום), עובר דרך עמוד השדרה ומסתיים בחיך העליון. 2. ערוץ העיבור או התפקוד (Ren Mai): העולה מהחיץ (הפרינאום), דרך חלל הבטן, למרכז החזה, לצוואר ומשם לאזור הפה והחיך העליון. כאשר הלשון נוגעת בחיך העליון, נוצר "גשר" המחבר את שני הערוצים למעג

השבוע העברתי מפגש של שלוש שעות לקבוצת תלמידים בקורס ההדרכה שלי, בנושא מפת האנרגטיקה הסינית. אחרי שלוש שעות של הסברים (וכל הכבוד להם שהחזיקו מעמד), מצאתי את עצמי מסכם את כל מה שנאמר במשפט אחד פשוט: תהליך טיפוח הצ'י בצ'י-קונג מתבסס על הקשב שלנו ועל היכולת של התודעה לנוח בתוך הגוף - באזור הדאן טיאן. הצ'י נבנה מתוך דממה, לא מתוך תנועה. התנועות חשובות מאוד - הן פותחות, מרככות ומאחדות את הגוף, ומאפשרות לתודעה להתכנס פנימה. אבל הן אינן מה שבונה את הצ'י עצמו. אחד המשתתפים אמר לי בחיו

העיקרון העשירי והאחרון של יאנג צ'ן פו נקרא: 动中求静 (Dong Zhong Qiu Jing) ובתרגום לעברית: לחפש שקט בתוך התנועה עיקרון זה מלמד אותנו שבתוך התנועה עצמה קיימת האפשרות למנוחה. אין צורך לעצור כדי למצוא שקט, אלא לגלות אותו תוך כדי תנועה. הגוף נע, אך בפנים נשמרת תחושת רוגע, יציבות ונוכחות. בתרגול, המטרה אינה רק לבצע את התנועות, אלא לשמור על איכות פנימית של שקט. ככל שהתנועה נעשית מדויקת ורכה יותר, כך ניתן לחוש כיצד המאמץ המנטלי פוחת, והפעולה נעשית מתוך מקום שקט ולא מתוך מתח. השקט הז

העיקרון התשיעי בטאי-צ'י של יאנג צ'ן פו נקרא: 相连不断 - Xiang Lian Bu Duan ובתרגום לעברית: רציפות ללא הפסקה עיקרון הרציפות מלמד אותנו שהתנועה אינה מורכבת מחלקים נפרדים, אלא מזרימה אחת מתמשכת שאין בה הפסקות. כל תנועה נולדת מתוך הקודמת לה וממשיכה אותה, כך שנוצר רצף חי. גם כאשר מבחוץ נדמה שיש עצירה או רגע של שקט, בפנים ממשיכה תנועה עדינה של כוונה. הדגש בתרגול אינו רק על הצורות עצמן, אלא על המעברים שביניהן. שם מתגלה האיכות האמיתית של התנועה. כאשר יש רציפות, הגוף פועל כיחידה אחת שלמ

העיקרון השמיני מתוך עשרת העקרונות של יאנג צ'ן פו נקרא: 内外相合 - Nei Wai Xiang He התאמה או הרמוניה בין הפנים לחוץ זהו עיקרון שמדגיש את האחדות בין מה שמתרחש בתוך הגוף לבין הביטוי החיצוני של התנועה. התנועה אינה רק מכנית או חיצונית, אלא משקפת תהליך פנימי של כוונה/קשיבות, נשימה וזרימת צ'י. כאשר יש התאמה אמיתית בין הפנים לחוץ, כל תנועה נובעת מבפנים ומתבטאת החוצה בצורה מדויקת. כאן נכנס גם הרעיון של שלוש ההרמוניות הפנימיות ושלוש ההרמוניות החיצוניות (הנקראים יחד ששת ההרמוניות): ההר