גיל המעבר בראי הרפואה הסינית והצ'י-קונג

לפעמים נדמה שגיל המעבר "קורה" ביום אחד. אבל האמת היא שהוא מתחיל הרבה לפני שמופיעים גלי החום או שהמחזור נפסק.

כל אישה חווה את גיל המעבר בצורה שונה, אך התסמינים השכיחים כוללים:

• גלי חום והזעות לילה

• הפרעות שינה

• עצבנות או שינויים במצב הרוח

• חרדה ואי שקט

• דפיקות לב

• עייפות

• ירידה בריכוז ובזיכרון

• יובש בעור ובריריות

• שינויים בחשק המיני

ברפואה המערבית התופעות הללו מוסברות בעיקר בירידה ברמות האסטרוגן לעומת הרפואה הסינית הרואה בתסמינים כ'חוסר איזון' בין יין ליאנג.

אצל אישה אחת נראה חסר יין של הכליות, אצל אחרת סטגנציית צ'י של הכבד, ואצל נוספת חוסר הרמוניה בין הלב לכליות...

ישנם הרבה מאוד מנגנונים לפי הרפואה הסינית היכולים לגרום לתסמינים. לכן שתי נשים יכולות לסבול מגלי חום, אך הסיבה הפנימית שלהם תהיה שונה לחלוטין.

הדפוס השכיח ביותר הוא - חסר יין של הכליות.

היין (המים) הוא הכוח המזין, המקרר והמעגן של הגוף. עם השנים הוא נחלש באופן טבעי. כאשר היין כבר אינו מעגן את היאנג (האש), היאנג מתחיל לעלות כלפי מעלה.

מכאן מופיעים גלי החום, ההזעות, חוסר השקט, קשיי השינה ולעיתים גם תחושת "אש פנימית".

אבל חשוב להבדיל בין שני סוגים של אש:

אש אמתית ואש מדומה.

ברוב המקרים, המנגנון יהיה חום או אש מדומה הנובע מחוסר עיגון של היאנג. האבחנה המבדלת הזו מאוד חשובה, כי כשיש אש אמתית נרצה לנקז אותה, אבל במקרה של חום מדומה או חום מחוסר יין, נרצה לתמוך ולהזין את היין.

במידה וננקז את החום המדומה מבלי להזין ולתמוך ביין, אנחנו עלולים להחמיר את הפגיעה ביין וזה לא יעזור או אף יגביר את התסמינים.

בנשים אחרות דווקא הסטרס הוא הגורם המרכזי. כאשר צ'י הכבד נתקע, כל לחץ קטן עלול להגביר את גלי החום, את העצבנות ואת התנודות הרגשיות.

אז איך צ'י קונג יכול לעזור?

דרך מנזר הצ’י-קונג אנחנו מלמדים את הגוף לעבור תהליך הדרגתי של שינוי באמצעות מודל חמשת השלבים. לא מדובר בסדרת תרגילים, אלא ב'משפך אנרגטי' - תהליך שדרכו הגוף לומד באופן הדרגתי לחזור לאיזון.

השלב הראשון:

להאריך ולמתוח את הגוף.

אנחנו יוצרים יותר מרחב בגוף, מרווחים אותו.

כשהגוף פחות דחוס, גם הצ'י מתחיל לנוע.

השלב השני:

לרכך את הגוף והמפרקים.

כאשר הגוף לומד להרפות מתח מהשרירים, הוא מתחיל להתרווח ולהיפתח עוד יותר וגם מערכת העצבים מתחילה להירגע. הגוף פחות 'מחזיק' ויש תהליך של שקיעה והרפייה כלפי מטה.

יאנג או חום הוא בסה"כ צ'י או הרבה צ'י שעולה מעלה ולכן השקיעה כלפי מטה מסייעת להוריד את הצ'י או את החום.

השלב השלישי:

להרחיב ולאחד את החליפה הפנימית.

כאשר מתקיימת שקיעה כלפי מטה ובמקביל תנועה הפוכה כלפי מעלה, ז"א שהשרירים רפויים והשלד מיושר, אז רקמות החיבור יוכלו להימתח ולהתרחב עוד יותר ואז הצ'י והדם יזרמו בצורה מיטבית בכל הגוף.

ככל שהצ'י זורם יותר טוב ויש פחות התנגדות, יהיה יותר קל לנתב אותו מטה.

השלב הרביעי:

לפתוח את מרכז הלב ולהשקיט את הנפש

הרבה מהסבל בגיל המעבר אינו נובע רק מגלי החום, הוא נובע מכך שמערכת העצבים כבר אינה מצליחה להירגע. ברפואה הסינית מתייחסים לזה כאל סטגנציה של צ'י או חום שמציק ללב (לנפש).

לכן בשלב הרביעי הלב (אש) והכליות (מים) מתחילים לחזור להרמוניה. הגוף נכנס לרגיעה מאוד עמוקה, הרגשות זורמים והלב נעשה שקט.

השלב החמישי:

לבנות את המרכז - הדאן טיאן.

ככל שהדאן טיין מתחזק (מרכז איסוף הצ'י בגוף),

כך נוצרת תחושת עוגן.

פחות אנרגיה "בורחת" למעלה.

פחות תנודות.

יותר יציבות.

יותר שקט.

ככל שהדאן טיאן יותר 'מתמלא' בצ'י כך גם מערכת הכליות מתחזקת לפי המודל הסיני. זוהי הדרך שלנו להזין ולתמוך ביין הכליות.

לסיום,

לא קיים תרגיל אחד שמעלים גלי חום, ולא קיימת נוסחת קסם אחת שמתאימה לכולן.

אבל כאשר אנחנו מלמדים את הגוף להיות ארוך יותר, רך יותר, מחובר יותר, שקט יותר ובעל מרכז חזק יותר, הוא מתחיל למצוא מחדש את האיזון שלו.

תהליך השינוי הגופני-אנרגטי-תודעתי שנוצר דרך התרגול מוביל לאיזון של מערכת הגוף-נפש.

איזון זה יתבטא בהפחתת תסמינים ובויסות כללי של הגוף.

במקביל לתרגולי הצ'י-קונג היומיומים, מומלץ מאוד להיעזר גם ברפואה הסינית לויסות התסמינים. שילוב כלי הטיפול של הרפואה הסינית עם הצ'י-קונג יעניקו מענה רחב וטוב יותר לתופעות גיל המעבר.

טיפ לתרגול:

חשוב מאוד לשים לב בעת התרגול, שאין החמרה בתסמינים, באם כן, זה מעיד שהצ'י עולה מעלה ולא שוקע מטה. לכן, חשוב להקפיד לתרגל בקשיבות ולהיעזר בתנועות בעלות איכות 'מורידה' כמו התנועה: להוריד את השמיים או תנועת הסגירה.

בתנועה זו כפות הידיים פונות מטה מה שעוזר לנתב את המודעות ואת הצ'י לרגליים.