הקסגרמה 64 מספר האי-צ'ינג נקראת "לפני סיום", והיא מורכבת מטריאגרמה של אש היושבת מעל טריאגרמה של מים.
האש מתלקחת מעלה והמים זורמים מטה.
הכיוונים מנוגדים ולכן אין התמרה הדדית.
ההקסגרמה מלמדת אותנו שיש להיות קשובים ולפעול באחריות ובעירנות, בכדי להחזיר את הסדר על כנו. הסדר אליו אנו שואפים שיביא הרמוניה ואיזון יתרחש כאשר האש תשקע מטה למים ותחמם אותם ואילו המים יזרמו מעלה ויקררו את האש.
אש ומים, יאנג ויין צריכים להתקיים באיזון בכדי להביא לשלום והרמוניה. עלינו להפוך את הכיוונים שלהם, כי בטבע שלהם הם מנוגדים והפוכים. שלום משמעותו איזון בין הכוחות המנוגדים והפרייה הדדית ביניהם.
ואיך זה מתחבר לתרגול הצ'י-קונג?
האש מסמלת את המיינד (נפש/תודעה) ואילו המים את הגוף. כשהמיינד והגוף נמצאים באיזון והרמוניה, אז המיינד יוכל להיות מעוגן בגוף ולהחיות אותו (אש בתוך מים) והגוף יכול לקרקע את המיינד (מים מקררים את האש).
אנלוגיה נוספת היא למערכת העצבים שלנו, תנועה בין מצבים מנוגדים: מצב סימפתטי לפארא- סימפתטי, בין מצב היפר להיפו, בין סטרס לרוגע. עודף אש ללא ויסות יגרום למערכת 'להישרף' ולכלות את עצמה.
דרך התרגול של הצ'י-קונג אנחנו לומדים להספיג את המיינד (אש) בתוך הגוף, וכך האינטרקציה ההולכת והמתחזקת ביניהם תביא את האש והמים לאיזון והרמוניה.
ככל שהתרגול שלנו הולך ומעמיק, ככל שהמיינד נרגע יותר, אנו לומדים כיצד לאפשר לו לשקוע למרכז הגוף, לליבה, לדאן טיאן (שדה האלקסיר) ולהתיישב שם. וכך להביא את האש עמוק לתוך המים.
בהמשך מיומנות זו תגרום לתהליכים אנרגטיים נוספים, בהם הגוף ילמד כיצד להתמיר אנרגיה בצורה יותר יעילה, מה שיעלה את רמות האנרגיה וישפר לנו את הבריאות.
לסיכום:
ההקסגרמה מספרת לנו שעלינו להאט, להקשיב, להיות ערים למעשינו. כך נוכל לאפשר לאש הכאוטית להירגע, לשקוט ולהתכנס לעבר מצב חדש של סדר ובהירות.
על כן, הקפידו לתרגל מדי יום את השקט, את ההתכנסות, את השקיעה פנימה דרך הצ'י-קונג והמדיטציה.